Aplicando el utilitarismo en los negocios.
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El utilitarismo es una teoría moral, que funciona como una forma de consecuencialismo que ayuda a los individuos a evaluar si una acción es buena o mala. Algunos de los filósofos morales asociados con esta teoría incluyen a Jeremy Bentham, David Hume, Henry Sidgwick y muchos otros. Las personas que se atribuyen a la escuela de pensamiento de los utilitaristas clásicos consideran que las acciones son correctas si maximizan el bienestar general de la sociedad y se equivocan si no maximizan el bienestar general de la sociedad. Según la teoría, una acción es buena si es por el bien del mayor número de personas. Característicamente alienta a las personas a actuar de la manera que quieran, siempre y cuando sus acciones los lleven a los niveles más altos de bienestar. La teoría asocia el bienestar con la felicidad. Por lo tanto, una acción se considera buena si trae alegría a la mayoría de las personas en la sociedad y viceversa.

La teoría del utilitarismo se puede aplicar en los negocios de muchas maneras. Para empezar, las personas de negocios que deseen utilizar esta teoría deben comprender primero sus cuatro componentes. La aplicación de esta teoría puede ser positiva o negativa. El primer elemento es el consecuencialismo, que es la comprensión de que la acción incorrecta o incorrecta de los actos está totalmente determinada por sus acciones (Mack 64; Suikkanen 1). Las empresas pueden aplicar el concepto de consecuencialismo en sus operaciones a pesar de que puede contradecir los sistemas morales y éticos existentes. Por ejemplo, las empresas que se comprometen con el principio del consecuencialismo pueden alentar a sus empleados a actuar como lo deseen, siempre que el resultado esencial sea en beneficio de la organización. Cada negocio se enfoca en obtener y aumentar más ganancias como su objetivo principal, lo que puede llevarlos a utilizar los medios, que pueden considerarse inmorales, no éticos o ilegales. Por ejemplo, una empresa puede fabricar y vender productos de baja calidad e inseguros en su búsqueda por más.

El segundo elemento que requieren las empresas para aplicar el utilitarismo es el bienestar social. Según Eggleston (453), el bienestar social es la comprensión de que lo incorrecto o lo correcto de las operaciones depende de las concepciones de bienestar o bienestar de la sociedad. Este aspecto del utilitarismo sugiere que las acciones son buenas para el mayor bienestar de la sociedad o para muchas personas. Según Sen (471), el bienestar social apunta a maximizar las utilidades de cada individuo. En los negocios, la gerencia puede decidir aumentar los salarios y beneficios de sus empleados si mejora el bienestar o promueve la felicidad de sus empleados. En este sentido, el negocio aplicará de manera positiva el utilitarismo cuando puedan equilibrar los principios de placer y dolor y cómo pueden influir en su desempeño.

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El tercer elemento que las empresas deben entender sobre cómo se aplica el principio de utilidad a sus operaciones es el individualismo. El principio del individualismo en el utilitarismo sostiene que cada individuo, como es la naturaleza humana, persigue la felicidad, por lo tanto, se comprometerá en acciones que maximicen la utilidad. En este sentido, las empresas tomarán acciones que les traigan felicidad. La felicidad para las empresas puede incluir mayores ganancias, mayores niveles de satisfacción del cliente, reputación superior y mejores niveles de satisfacción de los empleados, entre otros. Al asegurar que sus empleados estén satisfechos y felices a nivel personal, el negocio también se pondrá en el camino del éxito.

El cuarto elemento requerido para aplicar el utilitarismo en los negocios es la agregación, que es la noción de que la maldad o la rectitud de las acciones depende de su capacidad para promediar los beneficios que se ofrecen a todos los individuos. Las perspectivas de Bentham sobre el utilitarismo sugieren que las consecuencias de una acción deberían traer felicidad no solo a un individuo, sino también a la comunidad que lo rodea (121-123). Una empresa que aplique este elemento debe participar en actividades que aumenten sus ganancias y al mismo tiempo servir a los mejores intereses de sus clientes, la comunidad y el gobierno. Por ejemplo, al vender productos de calidad y seguros, una empresa aumentará su valor intrínseco al mismo tiempo que satisfará las necesidades de sus clientes.

De vuelta a los conceptos de dolor y sufrimiento; La posición ética del utilitarismo es que los seres humanos deben ser más felices y tener menos sufrimiento. Sin embargo, esto no significa que todos sean utilitarios porque, como regla fundamental, existen normas morales básicas que no se deben romper. Tales reglas guían a los individuos sobre lo que traerá las mejores consecuencias. Sin embargo, el desafío que el utilitarismo plantea a otros puntos de vista es si los efectos de desobedecer y romper estas reglas morales serían peores o no. Sin embargo, se debe enfatizar que, dado que el utilitarismo cambia la vida de las personas de muchas maneras, lo mismo se puede replicar en los negocios o compañías para las cuales estas personas trabajan o trabajan. Hace que las personas tengan la necesidad de ser lo más eficaces posible para cambiar el mundo y hacer que sea un lugar mejor. Este concepto se conoce como altruismo efectivo cuyos partidarios afirman querer hacer el mayor bien que pueden hacer. La mayoría de las empresas consideran esto mientras toman sus decisiones de contratación, con la esperanza de que sus nuevos empleados cumplan con las expectativas haciendo lo mejor que puedan para el mayor bien del negocio.

Trabajos Citados

Bentham, Jeremy. Una introducción a los principios de moral y legislación. Kitchener, ON: Libros de Batoche, 2000. Impresión. Eggleston, Ben. "Utilitarianism". Elsevier, 2012. Web. Mack, Peter. “Ética del utilitarismo en la atención médica”. Revista Internacional de Computadoras, Internet y Administración, 12 (3), 63-72, 2004. Web. Sen, Amartya. “Utilitarianism and welfarism”. El Diario de Filosofía, 76 (9), 463-489, 1979. Web. Suikkanen, Jussi. “Consecuencialismo, restricciones y la buena relación con: una respuesta a Mark Schroeder”. Revista de ética y filosofía social, 3 (1), 1-8, 2008. Web.

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